【庄生晓梦迷蝴蝶】 不疑
《庄子·齐物论》记载：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”究竟是庄周梦见自己变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶梦见自己变成了庄周呢？而我们究竟是“庄周”，还是“蝴蝶”呢？
记得希拉里·普特南曾在《理性，真理与历史》（Reason, Truth, and History）一书中，阐述了一个假想：
“一个人（可以假设是你自己）被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。”
有关这个假想的最基本的问题是：“你如何担保你自己不是在这种困境之中？”
这两个，看似荒谬的故事其实都有着不同凡俗的思维方式，它们超越了精神与生命的境界，让人敬佩也让人深思。
复生人、连体人的故事常常让我们觉得有一双无形的手在捉弄我们。宿命般的悲剧、仿佛注定般的死亡，总使人憎恨在背后操纵的恶魔。命运似乎难以逃避，而无知的我们也许正是其中一个“缸中之脑”，眼前的某人，也许只是一次无意的电流刺激。有困惑、有迷茫，勇敢的人们想要挣脱命运的牢笼，却又懦弱地想着这个念头可能只是一个编程。在命运中，我们奋斗着，又被“笼中鸟”的咒印束缚着。
无始却来，种种颠倒。究竟有没有前世今生、轮回相遇？究竟有没有一线牵姻缘，一纸定终生？究竟有没有宿命，有没有因果？我想这是天下痴人所共有的困惑吧。困惑着，是我束缚了别人，还是别人困住了我呢？
我们到底是“庄周”还是“蝴蝶”？是自身命运的主宰，亦或是他人手中的尘埃呢？
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